InDebate: The Existential Self and the Politics of Place: Environmental Racism as a Philosophical Problem

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Yoko Arisaka

When we think of the notion of the “self,” we tend to think of “it” as a thing that has internal states, physical characteristics, history, “identity,” relations, and so on. One important feature that is often overlooked is the fact that a living self is, existentially speaking, always placed. I am who I am in a particular place, which may define the language I speak, the culture I am a part of, a particular history that may define my worldview; I am and become who I am through being placed, with its features that make up my surroundings. The place of the self is also its natural environment. I live in a certain climate and environmental conditions—it might be in extreme heat or cold, or with or without clean air and water, etc. The natural environment of the earth provides the ultimate horizon within which all human beings live and survive. If we continuously live in a polluted place, our health becomes compromised. The children grow up sick. Generations suffer bad health effects. In short, our well-being is very much affected by the kind of place we live in. In this short paper I would like to start from the explication of this premise—that our being and flourishing are grounded in place—and bring our attention to a newly emerging field of study, environmental racism. Weiterlesen

Schwerpunktbeitrag: Einige Erwägungen, warum Philosophie (nicht nur heute) interkulturell ist und sein muss

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Ram A. Mall

„Ich habe oft betont: Die westliche Philosophie (mutatis mutandis gilt dies für alle Philosophien, Vf.) kann sich nicht endlos nur innerhalb ihrer eigenen Tradition bewegen, ohne provinziell zu werden.“
Mircea Eliade

1. Schon das Kompositum „außereuropäische Philosophie“ verrät ein langlebiges Vorurteil, als stünde das Kompositum „europäische Philosophie“ im Zentrum und stellte das eine allgemeingültige universelle tertium comparationis dar. Will Philosophie sich nicht provinzialisieren (was sie in der Tat nicht wollen kann und soll), so muss sie sich „inter-kulturalisieren“, ob dies nun im ‚engeren’ Sinne intra-kulturell oder im weiteren Sinne interkulturell geschieht, also zwischen Platon und Epikur, Descartes und Hume, Hegel und Schopenhauer, Habermas und Lyotard, Nagarjuna und Shankara, Lao Tzu und Konfuzius oder im ‚weiteren’ Sinne inter-kulturell zwischen Platon und Vedanta Philosophie, Nagarjuna und Hume geschieht. Denn es sind stets unterschiedliche Kulturen der Philosophie, die sich da begegnen. Schopenhauer fühlt sich der Lehre Buddhas näher als der Hegels. Weiterlesen