Ich möchte mich in
meinem Beitrag mit der Verhältnisbestimmung von Solidarität und Befreiung
auseinandersetzen. Diese beiden Begriffe, so die leitende These, stehen in
keinem zufälligen Verhältnis zueinander, sondern sind begrifflich miteinander
verschränkt. Die Verbindung der Solidarität mit dem Begriff der Befreiung ist
keine äußerliche, sondern eine interne, ja intrinsische Verbindung. Denn die
Solidarität ist selbst eine Form der Befreiung, ihr Sinn oder ihre Bestimmung
ist die Befreiung von Unterdrückung und Ungerechtigkeit. Von der Solidarität
führt deshalb ein direkter Weg zur Befreiung, weil die Solidarität an sich ein
Modus der Befreiung ist.
Für manchen mag es ungewöhnlich scheinen, sich dem Thema Robotik aus philosophischer Perspektive zu nähern. Denn Robotik – das ist ganz oberflächlich gesprochen: eine angewandte Wissenschaft, die es mit Technik zu tun hat – und ihrem Ruf zufolge hat die Philosophie es eigentlich wenig bis gar nicht mit Anwendung und technischer Praxis zu tun. Dies ist natürlich ein Vorurteil – das schon seit langer Zeit besteht – und auch schon seit genauso langer Zeit in die Irre führt. Der bekannte Philosoph Theodor W. Adorno hat den vielzitierten Satz geprägt, dass „die Idee der Wissenschaft […] Forschung [ist; N. T.], die der Philosophie Deutung.“[1]
Diesem Gedanken schließe ich mich an, jedoch nur in dem Sinne, dass Philosophie
keine experimentelle Forschung ist – und es die Philosophie mit dem Deuten, mit
dem kritischen Reflektieren zu tun hat. Im Vordergrund des folgenden
Gedankengangs steht ein philosophischer Reflexionsgang, in dem es mir insbesondere
um das Thema: Technik als Kultur geht,
was meines Erachtens gegenwärtig in der verstärkten Diskussion um das Pro und
Kontra der Technisierung der menschlichen Lebenswelt, von der ein Teil die
zukunftsweisenden Möglichkeiten der Robotik sind, zu selten berücksichtigt
wird.
Das
Chthuluzän ist ein Zeitalter, in dem die Hoffnung für alle In-der-Welt-seienden
Agent*innen wieder wachsen muss. Nur in der Allianz von Mensch(en), Natur und Technik
wächst das Rettende. In der Entwicklung einer neuen Ontologie, die sich am
Aufeinandertreffen in der Welt orientiert, kann das komplexe Netz der
Verweisungen (technischer Systeme) wieder denkbar und begreifbar gemacht
werden. Dieser Essay plädiert für eine Neubegegnung mit der Welt in ihrer
Gesamtheit aus Natur und (Techno)Kultur, um das mythisch gewordene Sosein der
Technik neu denken zu können und damit neue Antworten auf die drängenden Fragen
dieser Zeit entwickeln zu können. Er greift dabei auf die Positionen
neomaterialistischer Denker*innen zurück und versucht eine Zusammenführung mit
technikphilosophischen Positionen und Ansätzen, sowie einem generellen
Nachdenken über Technik. Die Frage nach der Technik muss sich immer mit der
Frage danach verbinden, worauf wir hoffen dürfen – mit einem Wir, das Menschen
wie die Anderen-in-der-Welt-Seienden (critters) meint. Dabei soll
herausgestellt werden, dass es den Menschen, mit deren Fähigkeit zum Antworten,
d.i. response-ability, obliegt, in eine lebbare Zukunft zu weisen, für die es
sich zu hoffen und zu kämpfen lohnt.
Einleitung
Unter dem Motto „Fridays for Future”[1] gehen aktuell international Schüler*innen
auf die Straße, um für eine nachhaltige Klimapolitik zu demonstrieren. Die
Jugend begehrt auf, um ihre Zukunft zu schützen. Die Zeit scheint gekommen, in
der das Damoklesschwert des Klimawandels über dem reichen Gabentisch des
Kapitalismus nicht länger ignoriert werden kann. Der Klimawandel ist zum Sinn-
und Streitbild des ausufernden technischen Systems geworden, das sich auf
fossile Brennstoffe gründet und in der scheinbaren Omnipräsenz seiner
Auswirkungen den Begriff des Anthropozän hervorgebracht hat, d.i. das Zeitalter
der Allgegenwart der Spuren des Menschen in der (Um)Welt.
1. Rousseau oder die Einführung des
Bartes in die Philosophie
In
seinen Bekenntnissen berichtet
Rousseau, wie er anlässlich der Premiere einer seiner Opern an den Hof des
Königs geladen wurde. Die meisten würden diesen Anlass als Chance betrachten, einen
guten Eindruck zu hinterlassen und penibel darauf achten, in ihrer Kleidung
gegen keine der gängigen Konventionen zu verstoßen. Nicht so der geistige
Unruhestifter aus Genf. Ganz bewusst verweigert er sich dieser symbolischen
Unterwerfungsgeste und kleidet sich so, wie er es jeden Tag tut: „mit starkem
Bart und ziemlich schlecht gekämmter Perücke“[1].
Er rechtfertigt sein, wie er selbst zugibt, unanständiges Verhalten sich selbst
gegenüber:
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